Electronic Version by CBETA CBETA CHARACTER SD-CFC5 Romanized form in Unicode transcription a 𑖀 CBETA CHARACTER SD-A5FD Romanized form in Unicode transcription ra 𑖨 CBETA CHARACTER SD-A6A8 Romanized form in Unicode transcription ha 𑖮 CBETA CHARACTER SD-A656 Romanized form in Unicode transcription va 𑖪 大日經供養持誦不同第一 　　大悲胎藏嘉會壇中修灌頂時七日行法 六日
行法 經中諸品前後相補有六行儀。今略出之 第一大悲胎藏嘉會壇中修灌頂時七日行 法 　　出入漫荼羅具緣眞言法品。及轉字輪 漫荼羅行品。兩品相補共成一壇。無畏 三藏攝大儀軌中卷行法蓋用此意。若欲 長時習持諸尊普念誦法當以七日行 法日日三時修之。何者諸佛菩薩促無量 劫在於一念。延於一念在無量劫。脩短 無礙入法界故。如今行者覺此行故 第七夜。義釋云。秘釋正以道機嘉會爲時。或促
百劫爲一夜。或演一夜爲百劫。長短在緣無 有定
限道場以外衆多行法具如供養法事 業品及蘇悉地。蘇摩呼等 擇地法　同伴法　護身法　結界法 朝起法　夜眠法　掃壇法　除萎法 洗器法　辨供法　飮食法　事業法 上厠法　觸穢法　澡浴法　洗淨法 除障法　縛魔法　著衣法　往堂法 一一各有　衆多印明　如彼廣敎 當具用之 　　一入堂法 初至道場門灑淨有印
明大悲成就云。更須 洗嗽。次稱吽三聲。幷觀聖衆遍滿道壇 有印或有印明。 次口誦眞言而入有印
明 次入道壇已。合掌作禮。心念口言 　　諸佛菩薩　大法王等　常住眞身 我之肉眼　不親知見　願以道眼 見我歸依作是心已
亦當口言 我今敬禮三業五體投地而禮。
此偈出大悲成就 次懺悔發願而言 　　　　我從過去世　流轉生死海　　　　 　　　　恣身口意業　及嫉妬慳悋　　　　 　　　　邪見覆心故　違越三昧耶　　　　 　　　　今對大聖尊　盡心而懺悔　　　　 　　　　如先佛所懺　我今亦如是　　　　 　　　　願垂加持力　衆生悉清淨 　　言已作禮。此偈出妙吉祥法 　　二加持供物法 初以香塗手修淨三業有印
明 次燒香逐除惡鬼神等有印明。出
大悲成就 次加持香水。灑淨自身供物道場使者
印明 次加持五供。如次陳烈使者
印明 　　三警覺地神法 初啓白而言 　　敬白十方　三世諸佛　我等下輩 愚鈍凡夫　雖掌此印　猶如蚊蟻 掌須彌山　恐無勢力　唯願諸佛 加護我等　令我得成　無上正覺 結持此印　同佛勢力至誠而禮。此
偈出青龍本 次修九方便各有印明。玄法本爲十三方便。
睿山九方便前先修唱禮。或唱禮 前先修神分。
竝是隨方行儀 次初字門觀此觀出攝大軌。師加印明。祕
云。是入佛三昧耶之種子也 次入佛三昧耶有印
明 次法界生有印明。攝大軌云
當住於囕字 次轉法輪有印明。攝大軌
云風輪風種子 　　准義釋說三三昧耶爲欲同三種佛身 成三身眷屬作三種事業加三部眷屬 次金剛甲冑有印明。師
加唵砧 　　准義釋云。次入法界作佛事故。義釋亦 云。作如來身時用如來甲。作金剛身時 用金剛甲。當轉換用之。又准蘇悉地等 以如來肉髻圓光諸相而自嚴身。尤善。或 可通用成辨諸事眞言作之。私云。義准 作蓮華身時用蓮華甲。又作諸尊各用 某甲。故烏蒭沙摩等三部三昧耶後用根 本印諸相好印諸道具印。然後修道場觀｣ 次頂觀囕字有明。師如印。若觸穢處當觀赤
色。私云。已服甲冑。次同法界 次無堪忍大護有印
明 　　已上増益守護清淨行法諸壇及一切處通 用 次淨三種地起三輪法 初現前觀囉字淨除三種地云云 　　准入祕密品義釋師及弟子以字燒字。 心流嚩水火必風俱。四輪依空。五字具 足十二支句布身三分。以令堅固。上大 悲藏不用此法。終無成理云云攝大軌 三三昧耶後云。卽入無生字住大菩提 心。觀身如薩埵。住於羯磨輪。誦下眞言 王方作＊漫荼羅云云玄法寺建立壇初 　　用此文意。亦十二支句布身三分云云 祕密法品云。＊漫荼羅初業。十二支句生。 大力持明王。所應最先作云云義釋云。十 二字中用初阿字云云 次用三字起三輪 　　准疏先淨自心地。及弟子心地。次淨道 場之地。皆以字持之使成金剛。阿闍 梨言。欲作此法時。先以三昧耶法界金 剛自性加持自身。用字門淨自心地 及道場已。先起風輪以字加持之。次 起水輪以字加持之。次起金剛地 輪以字加持。一緣諦觀一氣誦阿字。 以是一緣卽入三昧。逮見祕密大會 云云今觀行者一切衆生以爲所化 次警發供養地神法 　　初一緣諦想誦阿字門次當爲一切如 來作禮。義釋云。將欲警發地神先運心 思惟。毘盧遮那無盡莊嚴身周遍法界。十 方三世一切如來亦復如是。一一無盡莊 嚴身周遍法界從十住地乃至初地諸 菩薩分證莊嚴身無量無邊滿於法界。無 有間隙。如胡麻中油。當觀此身遍至一 切衆聖前以清淨三業至誠作禮 次警發一切地神有印
偈 次當以五供供養諸佛及地神已。復應歸 命一切如來 　　私云。當具閼伽五供普供或用印明。玄 法寺加地神持次第印明。師加地天印 明。青龍寺本加作壇印明 　　四加持地法 用不動明加持三地有印 　　五觀三種地法 　　義釋云。凡欲擇治地則自觀心蓮華上 如意寶珠。内外明徹。所有善惡於中悉 現 　　六掘治地法 掘三種地如法擇治觀祕密釋是菩提
心擇治垢穢 　　已上最初日行法 　　七塗地法 還平治了。塗三種淨觀祕密釋梵音無行無我無
乘如如。卽是心之實相 　　已上第二日行法 　　八埋五寶等法 初穿壇壇中心深一肘許。用成辨諸事眞 言加持之 　　五寶五香五穀五藥安置其中。去垢辟除 准供養法法用使者。觀祕密釋安立菩提心中
五智之寶起五善萠滅五過患故也 　　九置灌頂瓶法 安了。平正取灌頂瓶置埋寶處貯水挿華
入五寶等。 亦觀
祕釋 　　義釋云。凡内五寶時。卽應如前敬禮 十方諸佛而請白言。我於明日當作請 法 　　十加持點位法 　　初日日。三時用辨事眞言一百八遍加持 亦云。用
不動眞言 次大小方位諸尊位處白檀點記或盡形相或
盡字記。一一 分明。今
須心記 　　已上第三日行法 　　十一白檀供養請白法 　　初第四日暮加持香水灑淨有印明。加持
百八乃至千遍 次當用白壇塗作圓壇八壇亦辨
五供 　　中胎大日位十二指量
五佛一壇東方一切如來位。東 南方一切菩薩位。東北佛母位。大日右 蓮華手位。大日左金剛手位。西南不動尊 位。西北降三世位。正西通門處卽自所住亦
須心記 塗了布列五供私云。巳上皆用
金剛薩埵身修之 次自住佛室 　　先以五字持身五處。八分心觀八葉蓮 臺。觀阿字作金剛色。首中安百光王。以 無垢眼觀之。自加持故成大日身。而在 二明王中間名爲住於佛室。私云。悉地 成就品中此觀委曲。及在供養法中云云 次觀作諸尊 　　觀作寶蓮華臺寶王宮殿。於中敷座。上 置白蓮華臺。以阿字門轉作大日如來 以五阿字轉作五佛形色如經云云一一 諸尊皆轉本種子字成身私云。轉字輪品。大
日阿字。勇勤暗字。 虛空眼伽字。摩尼珠迦字。觀自在娑字。
金剛手嚩字。不動尊唅字。降三世訶(引)字 又說。或以諸部通用字。如三部阿娑嚩等。 若恐淺行不能如是者。但觀阿字門生 無量光。光所至處現彼尊身至法事夜。 亦皆倣此私云。壇有三種。謂字印形。各具三
法。所謂種子三昧形色各有幖幟 云云下圖尊文云。畫了作法事時。如法次第起金
剛地。觀此寶王宮殿在須彌山頂所有一一莊嚴 皆如下品云云。法事文云。先用字淨心道場。
以字起風輪。以字起香水海。用字 起金剛地妙高山王。此曼荼羅卽在其上。如供養次
第法中方便。次觀作種種莊嚴云云。故知此白檀 壇亦同彼法。前起三輪巳警發了。今於地上觀
香水海。海中觀妙高山。山上觀大蓮華。華上觀大 宮殿。殿中觀大覺師子
座。座上觀曼荼羅 次轉阿爲嚩以金剛薩埵加持自身。拳 塗香華等如法供養。如次第法中廣說准
供 養法觀諸尊已。不動印明。供等。去垢辟除先顯
加本法護我身結方隅界。一召請。二奉三昧耶三 献閼伽。四奉敷座。五不動除障。六鑁布支分。七成
薩埵身。八被金剛鎧。九欠置頂上降伏魔。十一結 大界。十二復献閼伽。十三次第五供。十四普
供。十五讃嘆。十六具足此法以修供養 次然後興大悲心。至誠殷重誦請白偈經一
行偈。 　　義釋梵文。玄
法本四行偈 畫曼荼羅竟移座出壇門外。當佛室位 置所樂尊。或般若經。或安數珠。若金剛 杵。金剛鐸等私云。今時安杵
鈴等卽此意也 　　十二受持地法 初第五日暮次第具諸法則。好自嚴身。觀 八曼荼羅位奉請結護等。一一周備竟。當 誦不動或降三世密印。相應一百八遍加 持此地 　　私云。若於卽座作此法者。修前請白 已。卽直住佛室。不可必更用三三昧耶 等。又義釋云。從第三日毎日三時皆誦 百八。又三日來有難當停。若白＊壇竟有 難。必成 次當以大日如來身誦持地眞言及作三 昧印有印
明 　　當往東方一切如來壇外。東向誦持或三
或七。 能多
益善 　　次往南方。次往西方。次往北方皆背壇
誦。一周 竟次往虛空眼位面向東北背壇誦之 次往東南。次往西南。次往西北又一
周竟 次更當至誠作禮種種供養私云。當奉五供
普供讃嘆以事 業金剛身
作之 次還就本座東面而坐。誦本受持眞言往 於本尊三昧。如供養法。又次第持白壇位諸 尊眞言幷印供養法有諸佛菩薩眞言持誦瑜伽法
則。謂如諸佛暗安頂上。菩薩次 安頂上。餘如
佛室等法是也先持部主大日眞言一百八遍。 所餘八位觀彼眞言大小持之。若更能誦者 兼持第二院四菩薩。釋迦第三院等上首諸 尊。乃至都誦諸位亦得也義釋云。白壇塗乾。香
水灑竟。卽得作之。 不剋在。第四日至法事夜亦准此知。又云。警發以
來不離道場加持念誦平正正處。輒修治之。衆緣 支分素具
勿闕 次持誦竟。乃至諷詠遍歎私云。乃至者
修供養也 　　十三取好相法 　　如法護身。東面而臥壇處安寢夢想 心蓮臺中想摩字門。
如如意珠中現好相若知魔事作護身 法又有結蘇多羅受
持弟子名號法也 　　十四觀界定方法 　　規畫界域布定方位 私云。已上皆是建立壇場支分。義釋云。 至灌頂夜方造諸尊。若不能速成持 地以後漸修無咎 已上第五日行法 　　十五按地持誦法 第六日夜。師及弟子皆澡浴清淨。著新潔衣。 齎持供物請白＊壇處。如法加持自身道場 及諸弟子。其護弟子如下入灌頂時所說。 如次第法則具修供養。觀白壇位諸尊與 密印相應。持彼眞言。手案中胎誦之一遍。 如是一誦一按。乃至七遍。餘位亦爾 　　私云。若於卽座作此法者。修前觀界 已卽直護弟子。次修五供。次修誦案下 護弟子 文云。觀弟子身作五輪。以五字持之。 心蓮臺中置阿字等使同大日。以入佛 三昧耶印印頂法界生印。印心作轉法 輪印印臍。各三誦明。次轉心阿爲縛 結金剛薩埵印。印五處爲成金剛事業 云云今以一切衆生爲所度故。當入法 界藏三昧普於一切衆生界安立毘富羅 種子以前方便而加持之 　　十六授三昧耶戒法 初爲諸弟子說法開導一敎彼三歸二懺悔 先罪三發菩提心四皆如供養法說私云。供
養法中別 　　無此法。當用九方便中三法印明
修之。及加無畏戒儀中開導文 次當授塗香華等敎令運心供養諸尊私
云。 　　當代一切衆生修
五供等令獻諸尊 次爲受三世無障礙戒別有行儀私云。無
畏說。一 　　行記。別有一
卷。此中用之 又經及釋有三偈頌。初二敎誡。後一戒 相。亦加持句。以要言之。以身口意合 爲一相奉獻諸尊。名三世無障礙智戒。 卽律中云。式叉迦羅尼。此云應學也。彼 行儀中加此三偈先誦梵本。然後方言釋 之。彌善。次敎十種方便學處。但四根本 及耳語偈唯具支灌頂者具足聞之。若於 卽座作此法者但用此中三偈亦足 次授與齒木令諸弟子嚼而擲之以不動
加持之。 或百
或千 先師取一奉獻諸尊。餘授弟子。觀器非 器授揚子。時爲說深法 我當授汝佛性醍醐極無過味。已發菩 提心淨除三業宿障。以三世無礙智調伏 之牙嚙諸煩惱竟。以此祕密加持滌除 身心過患。又淨其口。在所遊方勿妄宣 傳。明日貽汝不死甘露。皆令充足 次作金剛線法五佛眞言各加一色作金 剛結繫弟子辟 　　祕觀五智五力攝一切敎阿闍梨欲此夜作弟
子法時。其所供養當滅第七夜之半。云云 次已印持竟。還令次第曼荼羅外東向而 坐。復當供養。以至誠心延請諸尊言 　　我於明日爲哀愍弟子供養諸尊故。建 立大悲胎藏曼荼羅隨力供養。唯願慈悲 憶念。當於明日悉皆降集曼荼羅而作 加持彼三請已。金剛句偈稱歎諸尊。然後如法發
遣。復爲弟子廣說法要。敎合繫念藉 吉祥草面白西寐夢中獲相。晨起白師。若
無成理。或作護摩。若見勝境慰諭歎喜 已上第六日行法 大日經供養持誦不同卷第一 大正 校註 ＜原＞青蓮院藏古寫本, ＜甲＞延文三年寫觀智院藏本, ＜乙＞寶菩提院藏古寫本 漫＝曼＜乙＞ 漫＝曼＜甲＞＜乙＞＊ 覺＝學＜甲＞, 斅＜乙＞ 長＝脩＜甲＞＜乙＞ 大悲乃至嗽九字甲本作細註 或有印明四字甲本作細註 壇＝場＜乙＞ 言已乃至法十一字乙本作細註 祕＝私＜乙＞ 昧＝摩＜甲＞ 某＝其＜甲＞＜乙＞ 蒭＝瑟＜乙＞ 〔云云〕－＜乙＞ 〔句〕－＜甲＞＜乙＞ 私云乃至明四十字甲本乙本俱作細註 原本傍註曰上九 印明＝明印＜甲＞ 〔壇〕－＜甲＞＜乙＞ 盡＝畫＜甲＞＜乙＞ 盡＝書＜甲＞＜乙＞ 檀＋（壇）＜乙＞ 壇＝檀＜乙＞＊ 〔方〕－＜甲＞＜乙＞ 唅＝含＜甲＞ 倣＝効＜乙＞ 幟＝熾＜乙＞ 〔次〕－＜甲＞＜乙＞ 拳＝奉＜乙＞ （觸五）＋供＜甲＞＜乙＞ 辟＝碎＜乙＞ 先＝光＜甲＞＜乙＞ 上＋（十）＜甲＞ 往＝住＜甲＞＜乙＞ 次＝欠＜乙＞ 誦＋（未）＜甲＞＜乙＞ 想＝相＜乙＞ 摩＝麼＜乙＞ 身＝摩＜乙＞ 私云乃至咎三十六字乙本作細註 〔能〕－＜甲＞＜乙＞ 〔則〕－＜甲＞＜乙＞ 私云乃至之百四十五字甲本乙本俱作細註 直＝眞＜乙＞ 下＝不＜乙＞ 〔作〕－＜甲＞＜乙＞ 縛＝嚩＜甲＞ 合＝令^イ＜原＞ 已＋（汝）＜甲＞＜乙＞ 辟＝臂＜乙＞ 祕＝私＜甲＞ 第＋（子）＜乙＞ 合＝令＜甲＞＜乙＞ 白＝向＜甲＞＜乙＞ 諭歎＝喩歡＜乙＞ 此下甲本奥書曰延文三年五月四日申出梶幷殿御本也□□杲寶生五十三, 乙本奥書曰, 應永十年四月二十三日於地藏院披覽了聖快六十